Bởi Ai?

Chương 1

1. Người học trò hỏi: Aum. Bởi ai điều khiển, chỉ đường mà trí tuệ tiến tới đích của Nó? Ai chỉ huy mà chiếc xe làm tròn chức phận của nó trước nhất? Ai làm cho con người phát ra lời nói? Và ai là vị thần điều khiển cho mắt nhìn, tai nghe?

2. Người thầy trả lời: Nó là tai của tai, là trí tuệ của trí tuệ, là lời nói của lời nói, là sự sống của mọi sự sống và là mắt của mắt. Bản ngã hoàn toàn độc lập, không bị lệ thuộc (vào các giác quan) và thoát khỏi thế giới, sự uyên thâm của Nó đạt tới Sự bất diệt.

3-4. Mắt không nhìn theo hướng đó, không lời nói,không ý thức. Chúng ta không biết Nó. Chúng ta không hiểu vì sao ai có thể giảng giải về Nó. Nó khác với cái hiểu biết; Nó ở trên điều không biết. Như vậy, chúng ta đã nghe vị thông thái già dặn, người chỉ dạy về Nó cho chúng ta.

5. Cái đó, cái mà không thể diễn tả bằng ngôn từ, nhưng nhờ Nó ngôn từ diễn tả biểu lộ được - Cái đó chính là Brahman, chứ không phải là đấng mà con người sùng kính ở cõi này.

6. Cái đó, cái mà không thể nắm bắt, không thể hiểu rõ bằng tư tưởng, nhưng nhờ Nó tư tưởng nắm bắt, hiểu rõ - Cái đó chính là Brahman, chứ không phải là đấng mà con người sùng kính ở cõi này.

7. Cái đó, cái mà không thể trông thấy, không thể lĩnh hội bằng mắt, nhưng nhờ Nó, mắt có thể trông thấy và lĩnh hội được - Cái đó chính là Brahman, chứ không phải là đấng mà con người sùng kính ở cõi này.

8. Cái đó, cái mà không thể nghe được bằng tai, nhưng nhờ Nó mà tai nghe và lĩnh hội được - Cái đó chính là Brahman, chứ không phải là Đấng mà con người sùng kính ở cõi này.

9. Cái đó, cái mà không thể ngửi được bằng mũi, nhưng nhờ Nó mà mũi ngửi được đối tượng - Cái đó chính là Brahman, chứ không phải là đấng mà con người sùng kính ở cõi này.

Chương 2

1. Người thầy nói: Nếu anh nghĩ : " Tôi sẽ hiểu Brahman", khi ấy chắc chắn anh chỉ hiểu biết rất ít về hình thức của Nó, anh chỉ biết hình dáng của Nó như trạng thái giống con người hay giống các vị thần. Vì vậy, ngay bây giờ, việc thẩm vấn của anh về Brahman là đúng đắn.

2. Người học trò nói: Tôi nghĩ tôi đã hiểu biết được Brahman.

Tôi không nghĩ rằng tôi đã biết Nó hoàn toàn, tôi không nghĩ tôi không biết Nó. Ông ta ở giữa chúng ta, người biết ý nghĩa của câu: " Không phải tôi không biết mà cũng không phải tôi biết" - là người biết được Brahman.

3. Bởi ai ông ta không biết được Brahman, mà lại biết Nó? Bởi ai ông ta biết được Nó, mà lại không biết Nó? Nó không biết được bởi những người biết Nó; Nó được biết bởi những người không biết Nó.

4. Brahman biết được khi Nó được nhận thức trong mỗi trạng thái của trí tuệ, bởi vì bằng sự hiểu biết như vậy người ta mới đạt được sự bất tử. Bằng Atman, người ta đạt được sức mạnh; bằng sự hiểu biết, người ta đạt được sự bất tử.

5. Nếu một người hiểu biết được Atman ở cõi này, khi ấy ông ta đạt được mục đích chân chính của cuộc sống. Nếu ông ta không biết được Nó ở cõi này, thì một sự hủy diệt khủng khiếp chờ đợi ông ta. Có được sự hiểu biết cái ngã trong mỗi sinh linh, bậc thông thái thoát ly thế gian này và trở thành bất tử.

Chương 3

1. Đây là lời chỉ dẫn về Brahman với sự quan hệ tới các vị thần. Cái đó giống như ánh sáng của nguồn sáng; Cái đó giống như sự nháy mắt của con mắt.

2. Bây giờ là lời chỉ dẫn về Brahman có sự quan hệ đối với linh hồn cá nhân: tư tưởng, có thể là như vậy, đến với Brahman. Người tìm kiếm nhờ phương tiện trí tuệ, thông đạt nối liền với Cái đó thân thiết không biết bao nhiêu lần. Điều này nhất định sẽ là ý chí của trí tuệ ông ta.

3. Brahman được gọi là Tadvana, Bậc đáng tôn kính của tất cả; Nó sẽ được tôn sùng bởi tên tuổi của Tadvana. Tất cả vạn vật là người mong muốn ông ta là người sùng kính Brahman như vậy.

4. Môn đệ hỏi người thầy rằng: "Ngài hãy giảng giải cho tôi về Upanishad". Người thầy trả lời: "Ta đã chỉ cho anh về Upanishad. Ta nhất định sẽ chỉ cho anh Upanishad về Brahman".

5. Sự nghiêm khắc, tự kiềm chế mình và nghi lễ cúng thần là bàn chân của Nó và các Veda là tất cả những cánh tay của Nó. Chân lý là nơi ở của Nó.

6. Anh ta là người hiểu biết Upanishad như vậy đã rũ bỏ tất cả tội lỗi và được thiết lập vững chắc trong vô tận và trên Thiên đường tối cao; vâng, trên Thiên đường tối cao.